第一次知《金剛經》，大約是６０年代後期，當時年齡約１３、１４歲，讀張恨水先生的長篇言情小說《啼笑因緣》，書中寫道關秀姑因單思樊家樹而痛苦無奈之時，聽到相鄰寺院傳來的木魚梵音，便入寺院向方丈求解脫之法，方丈指點迷津後，贈《金剛經》一本，囑她要靜心細讀。兒時看至此處，心中好奇，《金剛經》是本什麼樣的書？要能讀讀就好了！
再聞《金剛經》已是幾年後下放農村，在幹完一天的農活後，晚上在柴油燈下讀書，有次某書中寫到禪宗六祖惠能大師於集市賣柴收錢後，遇一客誦經即聞經開悟，問客所誦何經，客曰“金剛經”，並告之從何處所得。後六祖安頓好老母，即去五祖忍大師處求法。數月後，能大師聞神秀偈：“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”便也作偈：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”五祖見能大師所作偈，暗示其三更時見，三更見後給惠能師講《金剛經》，當講至“應無所住而生其心”時，惠能師大悟，連說了五個“何期……”：“何期自性本自清靜，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。”看到這兒，將兩偈背熟，更想讀讀《金剛經》了。
又過去20多年。2000年初，父親離世，悲痛萬分，深感人生如夢無常，時天降大雪，看大地白茫茫一片真乾淨，什麼也不會留下，什麼也不會帶走……年關過後，騎單車漫遊至玉湖邊圭峯腳下，獨自登山。因緣所致，得圭峯山玉臺寺安賢師勸導開示，皈依三寶，由此成爲一名優婆夷。師送《大悲咒》及《心經》，並要求背誦，幾周後告知已會背，再求《金剛經》與《壇經》，兩週後，得此二經。
現二經已讀數遍，深感瞭解宗教不能限於外在形式，而需讀其經典，明其教理。社會上很多人認爲燒香拜佛是迷信，把佛與神同等視之，或認爲只要燒香、吃齋、拜佛就是信佛，佛就可保佑自己及家人平安。孰不知這些只是一種外在形式，是對衆生的一種方便法門，是滿足衆生的美好願望，但同時還需按佛的教導去做，在平常生活中要做到四攝（攝即大衆團結的條件）：佈施、愛語、利行、同事，求福報實在是需要自己修善業，用菩薩的慈悲心待人對事。
孫中山先生說：“佛學是哲學之母，研究佛學可補科學之偏。”
梁啓超先生說：“佛教乃智信而非迷信，乃入世而非厭世，乃積極而非消極，乃兼善而非獨善。”
拉哈克斯蘭說：“佛陀是把智慧之光投射在人類心靈的第一人。”
羅素說：“我覺得不論是智慧或人格，佛陀都遠遠超越其他宗教創教人。”
透過這些大思想家、大哲學家、大學者們的證明及評價，可知佛教乃智慧之宗教。佛教二字，實爲“佛的教誨”或“佛的教育”；拜佛，是嚮導師行跪拜之禮，而不是拜神。佛教是無神的。佛的地位是至高無上的，佛是覺悟者，三皈依所皈依的是：佛、法、僧三寶，佛爲覺、法爲正、僧爲淨。而這三者，每人自性中本自具足，所以，佛事已覺已成之佛，而衆生是未成之佛，我們都可成佛。
《金剛般若波羅蜜經》簡稱《金剛經》，是在《大般若經》中第577卷，後人把其摘錄出來，印成單行本而流行。金剛含有堅、利、明三義，是比喻其堅，故萬物不能損傷；其利，故能損壞一切物；其明，能除一切黑暗。
般若是梵語，華語譯爲智慧，專指能徹悟絕對佛性的智慧。般若有三義，即：實相、觀照、文字（方便），所以用金剛喻之三義與三般若相應：
佛的實相般若清淨無染，象金剛一樣堅，萬物不能損傷；
佛的觀照般若念念觀照，能損壞一切物相；
佛的文字般若是無盡燈，能除去黑暗帶來光明。
《金剛經》和《壇經》反覆提到“無相”，《金剛經》說：“凡有向背是虛妄，若見虛相是非相，則見如來。”《壇經》說：“前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。”爲什麼說“凡有向背是虛妄”，這就要談到佛教的原理、教義，也就是佛的宇宙觀：佛教哲學認爲茫茫宇宙“無作者義”，就是說沒有造物主或其他什麼神在主宰一切，宇宙萬物的一切變化都是因果相續的結果，這就是“緣起論”，緣起偈說：“諸法因緣生”，佛曾說：“見緣起即見法，見法即見佛”所以瞭解佛教一定要明瞭緣起論。佛教的.教義中的四聖諦（諦即是真理）四諦爲苦，集滅、道。指明人生的苦（苦），苦的來源（集）、苦的消滅（滅），消滅苦的方法（八正道）。綜合以上理論，得出“諸行無常”，因爲世間一切物質均是由“四大”所組成，“大”爲梵語，意爲“元素”，四大即：地、水、火、風。四種元素由因緣巧合組成各種物質，成就這有色世界（色即物質），一旦四大分解，或失去某因緣，有即爲無。所以，世界萬物沒有一個不變的主體，都要經過生、住、異、滅，包括人的色身，人體的各組成部分或各個細胞的週期就是經過“生、住、異、滅的不斷相續，，這也就印證了四法印中的“諸行無常”。
世上的一切生生滅滅沒有一個不變的主體，一切也就是虛相，是短暫的存在。人生在大千世界中也只一剎那，人們相逢也是因緣，所以要惜緣。在悟道中感悟到點滴，也就沒有解不開的心結，過不去的心坎了。
