孔子是中國乃至世界上最偉大的思想家、教育家之一,是中華民族傳統文化的創立者和奠基人。孔子的思想包羅萬象,博大精深,其中最具代表性的是他的仁學思想。以下是“孔子思想論文”，希望能夠幫助的到您！
論文關鍵詞：孔子思想 仁學思想 家庭教育 中華民族傳統文化 世界文明 “仁學” 儒家思想 人類社會
孔子的仁學思想集中體現在《論語》、《禮記》和《孔子家語》等文本之中。僅《論語》一書中,“仁”字的出現就達109次之多。如果我們把孔子對仁的各種界説加以分析與綜合,就不難發現,“仁”是一個內涵極為豐富的概念。針對不同場合、不同時間、不同對象,孔子所闡述的“仁”是不完全一樣的。本文無意全面解讀與闡釋孔子的仁學理論,只是認為深刻領會並汲取孔子仁學思想的精華,對於指導和改進當前我國的家庭教育,深化家庭仁愛、孝悌與克己教育,解決愛心缺失、親情淡漠及自私任性等實際問題,極具現實意義。
一、“仁者愛人”與仁愛教育
《論語》記載:“樊遲問仁。子曰:‘愛人。’”(《論語·顏淵》)仁者愛人,是孔子仁學思想的第一要義,強調的是對他人的尊重與關愛。孔子把“愛人”視為倫理道德規範體系的最高準則,就是希望人們能以“仁愛之心”處理人與人之間的關係,做到“己所不欲,勿施於人。”(《論語·顏淵》)“己欲立而立人,己欲達而達人。”(《論語·雍也》)這種超越血緣關係而尊重他人權利並普遍性地愛他人的理念,是孔子仁學思想的最基本特徵。
孔子不僅以“仁愛”思想要求民眾,還要求執政者率先垂範,以“仁愛”治國安邦。他説:“道千乘之國,敬事而信,節用而愛人,使民以時。”(《論語·學而》)他還説:“苟正其身矣,於從政乎何有?不能正其身,如正人何?”(《論語·子路》)在孔子看來,只有執政者帶頭施愛,且人人都有一顆仁愛之心,一個和合有序的禮治社會便不難實現了。
這裏需要説明一點。孔子所提倡的“仁愛”,並非不講原則。孔子説:“唯仁者,能愛人,能惡人。”(《論語·里仁》)當子貢問他“鄉人皆好之”或“鄉人皆惡之”時,他的回答是:“未可也。不如鄉人之善者好之,其不善者惡之。”(《論語·子路》)孔子還説:“巧言令色,鮮矣仁。”(《論語·學而》)他把“鄉愿”那種模稜兩可的“好好先生”稱為“德之賊也。”(《論語·陽貨》)由此可見,孔子所倡導的“仁愛”是建立在原則基礎上的理性之愛,是愛憎分明、愛善者與憎惡者相統一的一種美德。
深刻領會孔子“仁者愛人”思想的內涵,反觀當前我國獨生子女羣體中較普遍存在的“愛心缺失”的問題,我們不難得出這樣一個啟示:“仁愛教育”,迫在眉睫。
眾所周知,當今時代的青少年兒童大多是獨生子女。在家裏,祖輩、父輩的愛都傾注在他們身上,好吃、好用、好玩的多由他們獨享,久而久之,習以為常。再加上商品經濟社會,物慾橫流,過分追逐享樂與金錢至上的理念,充斥其間。在這種環境薰陶下長大的青少年兒童,極易形成自私、懶惰、依賴與任性等心理弱點。他們從小生活在以我為中心的環境中,缺少關愛他人的內在意識。這種“愛心缺失”的問題往往是產生人際衝突乃至造成社會悲劇的一個重要原因。其實,問題的嚴重性並不僅僅在於此,而是在於長期以來被人們忽略了的家庭“仁愛教育”。
須知,仁愛教育是我國教育的一個傳統優勢,在家庭教育中處於重中之重的地位。當家長的都希望自己的兒女成龍成鳳,成為有博愛之心的仁人志士。然而,這一美好願望的實現卻有賴於家庭仁愛教育的傳承。聯合國教科文組織把“學會共處,學會與他人一起生活”作為21世紀教育的四大支柱之一,其重要性可見一斑。家長要想使子女學會共處,學會與他人一起生活,就必須通過實施仁愛教育,使子女學會尊重他人,關愛他人;學會傾聽他人意見,與他人協商共事;學會分享與換位思考,凡是自己不願意的,決不可強加於別人。實施仁愛教育,家長要身體力行,為子女做出榜樣。只有這樣,才能將仁愛教育落到實處。
二、“孝第為本”與孝悌教育
孔子一貫主張“愛人”應從“孝第”開始,然後再由近及遠,把對親人的愛推廣到社會上。他説:“弟子,入則孝,出則第,謹而信,泛愛眾,而親仁。”(《論語·學而》)在《論語》中,子有是這樣闡釋孔子“孝第”思想的,他説:“其為人也孝第,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與。”(《論語·學而篇》)不難看出,孔子的仁愛思想具有鮮明的層次性特徵。“愛人”應以“孝悌為本”,只有以孝為先,以愛齊家,方能愛他人、愛國家。“孝第為本”,是孔子仁學思想的又一要義。它不僅是人們應當遵循的最基本的倫理道德準則,還具有促進社會和諧與安定的作用。
在“孝第”中間,孔子更為重視的是孝道。他認為,一個人要盡孝道,就要做到以下三點:一是以禮相待。“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。”(《論語·為政》)二是關心牽掛。“父母之年,不可不知也。一則以喜,一則以懼。”(《論語·里仁》)三是恭敬真誠。“今之孝者,是謂能養。至於犬馬,皆能有養。不敬,何以別乎?”(《論語·為政》)“色難。有事,弟子服其勞;有酒食,先生饌,曾是以為孝乎?”(《論語·為政》)在孔子看來,孝敬父母的根本不在於贍養父母的形式,而在於是否心存真誠。對父母的真誠是最難能可貴的。如果沒有孝敬之誠心,贍養父母與飼養狗馬之類又有何異?
深刻領會孔子“孝第為本”的思想,對於加強孝悌教育,解決當今社會較普遍存在的“親情淡漠”問題,具有十分重要的現實意義。君不見,在我國眾多的“四二一”式家庭中,“孝老”已被“親小”所替代,“啃老”則成為一種普遍的社會現象。雖説其原因是多方面的,但是有一點是不可否認的。那就是“孝悌”,作為一種傳統美德和做人最起碼的道德規範,正在被人們所淡忘;親情,作為人類相生相息的一種自然情感和維繫社會倫理道德制度的基礎,正在被金錢和利慾所替代。由此而產生的親情關係破裂乃至家庭暴力事件,正在危及社會的安定。試想,一個人連自己的親生父母都不孝順,都不感恩,怎麼可能去關愛他人,奉獻社會?加強孝悌教育,確實到了刻不容緩的時候了。
孝敬父母、尊重師長是中華民族世代相傳的一種美德,我國政府歷來都非常重視孝道。憲法中就有“成年子女有贍養扶助父母的義務”、“禁止虐待老人”等條款規定。孝悌教育,作為我國傳統教育的一大優勢,應當成為當今時代我國家庭教育不可或缺的重要內容。當家長的有責任把孝悌作為教育子女的一門必修課,做到常抓不懈。在道德觀念上,要讓子女懂得父母有養育之恩,孝敬父母責無旁貸,無上光榮;在道德情感上,要讓子女知道父母的生日、愛好、身體和工作情況,學會關心、體貼與理解父母;在道德行為上,要讓子女對父母恭敬真誠,自覺接受父母的教誨,但又不過分依賴父母,主動與父母分擔辛勞和憂慮。在孝悌教育中,家長的以身作則至關重要。家長要以自己的實際行動感染和影響子女,引導他們從愛父母、愛自己身邊的人做起,進而昇華到愛集體、愛國家、愛人民。
三、“克己復禮”與克己教育
克己復禮,是孔子仁學思想的第三個要義。《論語》記載:顏淵問仁。子曰:“克己復禮為仁,一日克己復禮,天下歸仁焉。”(《論語?顏淵》)在這裏,“仁”有兩層含義:一是克已,二是復禮。所謂克己,就是嚴格要求和約束自己;所謂復禮,原本是指回復周禮,即西周維護社會秩序的一整套政治制度和倫理規範。我們今天理解其內涵,不必苛求其原義,可以把它理解成必要的倫理制度與行為規範即可。孔子認為,一個人只有剋制和約束自己,使自己的言行符合道德規範,才算是仁人。“克己復禮”,不僅體現了孔子仁學思想的本質內涵,同時又指明瞭踐行仁學思想的正確路徑。
首先,“愛人”需要“克己”,“克己”要有目標。孔子為此提出了“為仁”的“三項要求”、“近仁”的“四種品德”和“行仁”的“五個標準”。其中,“三項要求”是:“居處恭,執事敬,與人忠。”(《論語·子路》)“四種品德”是:“剛、毅、木、納。”(《論語·子路》)意即“剛強不屈、堅毅果敢、質樸無華、言語謹慎”的品德。“五個標準”是:“恭,寬,信,敏,惠。”(《論語·陽貨》)在孔子看來,“恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人。”“能行五者於天下,為仁矣。”(《論語·陽貨》)
其次,“克己”要有措施保證。孔子提出了以下幾條措施:一是“思”。他説:“君子有九思:視思明,聽思聰,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思問,忿思難,見得思義。”(《論語·季氏》)二是“省”。要“見賢思齊焉,見不賢而內自省也。”(《論語·里仁》)三是“戒”。他認為“君子有三戒:少之時,血氣未定,戒之在色;及其壯也,血氣方剛,戒之在鬥;及其老也,血氣既衰,戒之在得。”《(論語·季氏)》四是“絕”。“毋意,毋必,毋固,毋我。”(《論語·子罕》)即杜絕“不憑空猜測,不主觀武斷,不固執己見,不自以為是”的毛病。五是“學”。孔子説:“好仁不好學,其蔽也愚;好知不好學,其蔽也蕩;好信不好學,其蔽也賊;好直不好學,其蔽也絞;好勇不好學,其蔽也亂;好剛不好學,其蔽也狂。”(《論語·陽貨》)在孔子看來,只有通過學習,才能修行“仁、知、信、直、勇、剛”等六種德行,才會克服愚、蕩、賊、絞、亂、狂等六種弊端。
第三,“克己”是條件,“復禮”是目的。孔子認為,“禮”是衡量人的.行為和道德是否規範的標準。“不知禮,無以立也。”(《論語·堯曰》)只有“約之以禮,亦可以弗畔矣夫!”(《論語·雍也》)。所以,他一再要求他的學生“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。”(《論語·顏淵》)”,意在使其弟子知禮守禮,立身於世。“禮”還是維護社會秩序與倫理道德的核心。理政治國,需要“道之以德,齊之以禮”。(《論語·為政》)“能以禮讓為國乎,何有?不能以禮讓為國。如禮何?”(《論語·里仁》)在孔子看來,禮作為一種形式載體,不僅可以約束與規範人們的道德意識,還具有促進國家安全與穩定的功效。
總之,孔子提出“克己復禮”是基於對當時社會問題的深入思考。今天,我們領會並汲取其思想精華,對於加強家庭克己教育,解決我國獨生子女中較普遍存在的“自私任性”的問題,極具有現實意義。
克己是一種品德。人的忍耐、謙讓、恆心與毅力,都是由克己而生。只有克己,才會奉公;只有克己,方能臨危不懼,盡忠報國。從我國古代越王勾踐的“卧薪嚐膽”、蘇秦的“懸樑刺股”,到當今時代焦裕祿、孔繁森等英模人物克己奉公的先進事蹟,我們不難看出,凡成就大業者,皆具備克己的品質。眼下,許多人都在抱怨當今社會獨生子女“自私任性”的問題,卻苦於找不到解決問題的靈丹妙藥。豈不知,這正是長期以來疏於對子女“克己教育”的結果。許多家長對子女關愛有過、賞識有加,缺少對他們的約束、批評與引導,久而久之,孩子以自我為中心的意識不斷增長,私慾和任性也在隨之膨脹,他們甚至聽不進一點反面意見,經不起任何困難與挫折的考驗。須知,一個人的克己品質,並非與生俱來的,而是長期教育與修養的結果。孩子年紀小,剋制能力差,更需要家庭克己教育。家長要讓孩子從小學會剋制自己,對孩子自私、懶惰、説謊、任性等弱點,不可姑息遷就;要讓他們從小學會明辨是非、抑惡揚善、克己奉公,做到個人服從集體、服從國家、服從時代、服從社會。
在家庭克己教育中,家長始終處於主導地位。家長是否克己自律,決定着家庭克己教育的成敗。實施克己教育,家長必須首先克己,以實際行動為孩子作出表率。即便是碰到障礙或出現反覆的時候,也要剋制自己,不可動輒發火,採取打罵等粗暴手段,不僅達不到教育效果,而且會使問題更加複雜化。實施克己教育,還需建立必要的家規。家長可採取民主協商的方法,與子女共同制定家庭守則。從飲食起居、待人接物等方面入手,約束與規範孩子乃至每個家庭成員的言行,以形成健康、文明、科學的家庭生活方式。
