《心經》是文字般若，指示我們用功的方法。我們明白了行法之後，要於二六時中勤作觀行，此即觀照般若。
佛説三藏十二部經，總而言之，皆是説心。這部《心經》則是心法諸説的精華。大凡，人有七個心，而人卻迷昧不知。前六個心是凡夫心，即六道輪迴心，每日流轉不停。忽而天道心，忽而人道心，忽而修羅心，又忽而三惡道心，總是無主地着境，不停地流浪。下根人並不知道什麼是心;中根人才知道有善心、噁心的分別;上根人則知道有第七個心——超越的心。這第七個心是真空妙有的心，是無上心，是無住心，是清淨自在的心。這個心若沒修證到，就不會知道它存在，連二乘人和權乘菩薩也不會知道。眾生的心到處可緣，可就是不肯向般若上去緣。所以，他就不知道這第七個心。這個心若能明瞭，就立地成佛了。
眾生在此岸是前六個心。超登彼岸則是第七個心，即妙有真空之心。它是毫無掛礙、妙用無盡的空明心。但人若不從前六個心上下手，就不能證到這第七個心。所以，要從煩惱上參透，從掛礙上打開，才能成佛。譬如，人落在泥坑裏，還須從泥坑裏爬出來，這樣才能得救。所以説，世間法正是出世間的資糧。
人要除煩惱，就必須知道煩惱究竟是什麼?煩惱即是自己的前六個心。你若能把前六個心都息下來，心空無住，那麼，煩惱不除也自除了。第七個心，即那無心的心，不要求見而自見了，此即謂之見性。
但是，從來修道的'人，往往把世間法看得很輕，以為不值得理它，以為出世法就是遠離世法。於是，日常動用就不在人事上練心，於做人的道理全不講究。哪知孝悌是做人的根本，忠信是做人的法用，均是盡人道的基礎。如果連這些都做不到，為人的基礎就不牢固。人格尚不夠，如何能成就比人更圓滿的佛呢?所以，盡人道正是成佛的資糧，要成佛先需盡人道。人格尚不夠，要成佛，是根本不可能的。正如六祖所言：‘佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。’所以，要成就大乘佛法，必須首重做人的根本。只有基礎牢固了，才能一路直入、一竿到底，中間才不會背失忘道、自入歧途。請想：五藴法已盡，都空了，根本已斷了，那麼，名利心又附在何處呢?
所以，奉勸世人，讀經要照經上所説的義理去做，不是誦幾遍就算完事了。要正信、正修，才能得正果。第一步，先求得明心見性的法門。得到法後，就一門深入。切不可見異思遷、朝三暮四地胡亂修行。見到了般若實相，智慧自然就開了。第二步，悟後真修，勤除習氣。打開般若之後，就有辦法在人事上磨練自己了，以掃蕩多生的習氣污染。這時，般若智慧只進不退，直到成佛。但此生可能只是見性成佛;除盡習氣，圓成果地佛，還需多世方能成就，若不用功，還會延遲。不過，見性後，就生生世世不會退轉了。
《心經》是文字般若，指示我們用功的方法。我們明白了行法之後，要於二六時中勤作觀行，此即觀照般若。啟發般若之後，見到自性，開了智慧，則是實相般若。這是歸宗唯一的門路，由此永斷無明、了脱生死。此經雖然只有二百六十個字，但足以蕩空掃有、實證菩提，菩提薩埵與三世諸佛，均不能離此而成就。此經雖有契意，有義理，但卻是不二法門，匯萬法以歸一，更破一以歸宗，實是無心可行、無經可説。
釋迦世尊説法四十九年，未曾説過一字，就是點明性空之理。故願行者需從自性之道上領會，而不要執着在文字道理上。只有把心空掉了，才可以和《心經》相應，是為‘印心’。
講《心經》竟。
拓展：
未知的餘生
我們都明白有生就有死，都知道有一天一定會離開這個世界，但是卻沒有明白死期不定，更不會為死亡去做任何準備。當死亡突然來臨時，無論是少年、青年還是老年，都是恐懼絕望，手足無措。
其實，死亡何時來臨我們都不應該感到突然，因為它本來就是不確定的。這是一種自然規律，也是一種真相。死亡究竟是在我們幾歲、十幾歲的時候來，還是幾十歲、上百歲的時候來，都是不確定的!它沒有給我們特意安排過，但是它通過各種渠道向我們表達得很清楚：它隨時隨地都會來。
從我們出生那天開始，它就竭盡全力、千方百計地通過各種渠道，不停地給我們發信息。但是我們沒有在意，更沒有深信。手機來信息了，我們會看一下。但是死亡早就給我們發信息了，頻繁地警告我們要做準備，我們卻根本沒有重視。因為我們對它發來的消息已經習以為常了，麻木了，都擦肩而過了。我們不應該抱怨死亡來得突然，應該責怪自己太輕視了。
知道死期不定有什麼意義?知道這些就能鞭策我們爭分奪秒地精進學佛修行，在死亡來臨之前解脱成佛。這才是最究竟、最圓滿的利益!我們可以利用人身承辦這樣的利益。其實不是誰都可以學佛修行，解脱成佛的，這是需要條件和機緣的。現在我們得到了人身，並且具備了暇滿的功德，就相當於有了學佛修行，解脱成佛的條件和機緣。這些都是很難具足的條件，無法通過錢財、權勢來獲取。
但是我們具備了，對於我們來説，這是千載難逢的機緣，這是我們生生世世修來的福報。從世間的角度看，我們是沒錢財、沒名氣的普通人，然而我們卻有這麼大的福報，這麼大的善根!若是我們自己意識不到，不珍惜機緣，不認真學修，那真是太可惜了。
